Книжный клуб
Год чтения, обсуждений, изучения пределов знания и не-знания, год путешествия в неопределенности. Философия, без гарантий.
Чтобы научиться лучше видеть пределы знания и незнания, выдерживать открытые вопросы и неизвестность, принимать ответственные решения в мире, где от нас зависит не все, сохранять способность пересматривать свои убеждения и лучше справляться с хаосом, тревогой и сомнениями.
Книжный клуб на 12 месяцев
Мы начнём с начала — с классической греческой и индийской философии, чтобы понять, почему признание собственного незнания считается началом мудрости. В «Апологии Сократа» и «Меноне» Сократ показывает, что искать истину выгоднее, чем знать ее. Калама-сутта же даёт практический критерий: не верь авторитету, традиции и логичности ради логичности — проверяй по плодам. Но способны ли мы на самом деле увидеть плоды, особенно отдалённые? И чем честное «я не знаю» отличается от безразличия к истине?
Можно ли жить без окончательных ответов? Мы разберёмся, что такое «истинное знание» согласно «Дао дэ цзин» — или не разберемся, такое тоже может произойти. Скорее всего не разберёмся, чего уж там. Но Чжуан-цзы дальше покажет нам, что действие без усилия — не пассивность, а точный отклик на живую ситуацию, и что постоянство само по себе часто иллюзорно. Мы разберём, можно ли строить осмысленную жизнь вокруг того, что невозможно полностью назвать, и где проходит граница между доверием потоку и безответственностью.
Почему привязанность к взглядам становится источником страдания? Мы прочитаем Упанишады и буддийскую Аттхакаваггу, чтобы увидеть, почему привязанность к взглядам становится источником страдания. Учение нети-нети и отказ от крайних позиций учит выходить за рамки собственного взгляда, а Аттхакавагга — жить с открытыми вопросами, не затрагивая сущности. Мы обсудим, можно ли иметь убеждение, не строя вокруг него идентичность, и что остаётся ориентиром, когда ни один взгляд не объявлен окончательным.
Как оставлять вопрос открытым и продолжать жить? Мы познакомимся с пирронизмом Секста Эмпирика и практикой эпохе — приостановки суждения, когда мы перестаём утверждать, что что-либо истинно, лишь чтобы продолжать действовать. Мы проверим, всегда ли противоположные аргументы действительно равноценны, и можно ли стремиться к невозмутимости, не делая комфорт критерием истины. Главный вопрос месяца: как оставлять вопрос открытым, не растворяясь в скептицизме, и при этом жить и действовать ответственно.
Как принимать решения, когда исход неизвестен? Мы обратимся к стоической традиции — Эпиктету и Марку Аврелию, чтобы научиться действовать, от наших усилий зависит не все. Разделение на зависящее и не зависящее от нас отделяет наше действие от привязанности к результату, а осознание постоянства перемен делает выбор осторожнее. Мы разберём, как оценивать решение — по его исходу или по качеству рассуждения и намерения, и как сохранять гибкость, когда решение обусловлено долгом.
Может ли незнание быть способом приближения к истине? Мы прочитаем «Мистическое богословие» и «Облако незнания», чтобы увидеть в незнании не дефект, а путь приближения к истине. Апофатическая богословская традиция сознательно отказывается от определений, чтобы оставить место опыту, который слова не передают, и учиться любить через непознаваемое. Мы обсудим, как отличить тайну от непроверяемого утверждения и что значит жить рядом с вопросом, который не обещает ответа.
Где заканчивается разум? Мы обратимся к Майстеру Экхарту и Николаю Кузанскому и их идее учёного незнания: знание собственных границ как положительный результат. Чем больше мы узнаём, тем яснее видим, что полная картина ускользает, а сам разум имеет пределы, где он заканчивается и начинается вера. Мы разберём, как отрешённость сочетается с проектами и ответственностью и как говорить о предельных вопросах, не выдавая метафор за доказательства.
Как доверять опыту, зная о его ограничениях? Мы прочитаем Монтеня и Юма, чтобы понять, как доверять опыту, зная о его ограничениях, и почему разнообразие обычаев ослабевает доверие к нашим очевидностям. Мы увидим, как привычка отличается от рационального доказательства и почему философское сомнение ослабевает, возвращаясь к повседневной жизни. Главный вопрос: какой уровень уверенности достаточен для ответственного действия, оставляя пространство для пересмотра?
Что мы можем знать в принципе? Мы обратимся к Канту и «Пролегоменам», чтобы понять, что мы можем знать в принципе и где заканчивается наше познание. Граница познания может оказаться границей нашего способа воспринимать реальность, а не самой реальности, и знание этих границ защищает от догматизма. Мы обсудим, какие вопросы остаются осмысленными, даже если ответ на них недоступен, и как это помогает принимать решения в неопределённости.
Как жить, когда доказательств недостаточно? Как что-то утверждать (и вообще жить), когда доказательств для уверенности недостаточно? Мы прочитаем Кьеркегора и Джеймса. Существуют решения, которые становятся решениями именно потому, что их нельзя обосновать заранее, и «воля к вере» может быть морально оправдана. Разберёмся, чем вера отличается от самовнушения, какова цена ожидания полной определённости, и какой этический предел нельзя пересечь, совершая выбор за пределами знания.
Что, если мир не обязан иметь объективный смысл? Ницше и Камю честно смотрели на мир, в котором нет гарантий объективного смысла. Но крушение высших ценностей не делает жизнь бессмысленной — она становится осмысленной через наш выбор и действие, а «бунт» может быть началом свободы. Мы обсудим, что остаётся, когда «Бога нет», и как бунтоваться и жить «несмотря на это», не растворяясь в отчаянии.
Что делать, когда рушится сама картина мира, а вместе с ней — привычные представления о добре, успехе и смысле? Джонатан Лир исследует ситуации, в которых прежний мир исчезает безвозвратно, и показывает, почему надежда иногда должна быть направлена не на известное будущее, а на то благо, которое мы пока не способны даже вообразить. Затем Ричард Сеннет предлагает неожиданный ответ: способность жить в такой неопределённости рождается не из обладания правильной теорией, а из практики внимательного взаимодействия с реальностью. Мастерство оказывается не способом избежать неопределённости, а способом достойно существовать внутри неё.